Особенности культурно-религиозного сознания времени

Автор: | 07.10.2016

Ovv этого периода переходным в истории Руси от средневековья к Новому времени, причем вторую половину века признают кульминацией этого процесса. Для Руси этот процесс, исторически присущий почти всем национальным культурам, приобрел характер достаточно болезненной ломки. Он стал одновременно и процессом в определенной мере европеизации, в том числе и в духовно-религиозной жизни. Поскольку эта сторона жизни была едва ли не самой фундаментальной для всего устроения русской средневековой жизни, то именно эта сфера общественного и культурного сознания стала в XVII веке ареной наиболее драматичных коллизий и одновременно наиболее напряженных творческих поисков и созиданий — духовных, интеллектуальных и художественных.

Одновременно этот период известен в истории русской культуры как наиболее изобилующий своим храмостроением, причем самой активной, самобытной и динамично изменяющейся образности.

В целом можно констатировать, что вторая половина XVII в., это время духовной перестройки — реформаторства в самой церкви и достаточно серьезных структурных изменений в «мирянском» духовном менталитете и благочестии. Здесь можно говорить даже о процессе смены своего рода «модели» веры и мироздания — начавшемся разрушении ее средневекового типа и сложении обновленного типа вероисповеднического сознания, характеризующегося многими типологическими чертами, известными по европейскому Ренессансу и Реформации57.

В русской и советской науке сложилась традиция обозначать основной вектор этих изменений, в частности на Руси, термином «обмирщение». Однако его содержание и само право на существование стало вызывать в последнее время активные дебаты. Споры идут в основном вокруг интерпретации достаточно очевидных для XVII века явлений постепенной гуманизации и наметившейся секуляризации духовной и культурной сторон жизни. В советской историографической традиции, начиная примерно с 40-х гг., в соответствии с господствовавшей тогда идеологией, «обмирщение» культуры достаточно однозначно трактовалось как процесс придания ей светского характера в противовес церковному, «освобождение культуры от средневекового аскетизма и господства религиозного мировоззрения»58. В русле такого понимания выступали Н.В. Устюгов, Б.И. Краснобаев59, A.M. Сахаров и А.В. Муравьев60, М.А. Ильин61 и некоторые другие советские ученые. «Заземление» веры и утрату истинно церковного содержания «инкриминировали» культуре и, в частности, иконописи XVII века и представители противоположного идеологического лагеря — православные ученые русского зарубежья, в частности Л. Успенский62 и Г. Флоровский63.

Наиболее радикально с критикой понятия «обмирщения» применительно к культуре XVII века выступили в последние годы историк С. А. Вайгачев66 и искусствовед И.Л. Бусева-Давыдова67.

По мнению С.А. Вайгачева, термин «обмирщение» может быть прилагаем к исторической реальности Руси второй половины XVII в. только в смысле преодоления «свойственной средневековой эпохе бинарности культуры, т.е. четкого разделения человеческого опыта на две сферы, из которых только одна, непосредственно связанная с религиозной медитацией, представлялась сферой высших непреходящих ценностей, сферой священного (сакрального), а «мирское» — или чем-то значительно менее ценным, или вовсе имеющим отрицательную ценность. «Обмирщение» культуры представляло собой не «оскудение общей духовности», а проникновение духовности если не во все поры жизни, то, во всяком случае, в такие ее пласты, которые традиционно считались находящимися вне сферы священного. Носителями этой новой духовности выступают теперь не только и не столько удалившиеся от мира святые подвижники, сколько люди, живущие в миру или тесно с ним связанные, озабоченные поисками «мирской правды».

Русская культура XVII в. (особенно второй половины столетия), «обмирщаясь», как бы заново открывает для себя окружающий материальный, «тварный» мир во всей его пестроте и жизненной противоречивости; в сфере художественного творчества «возвышенное и отвлеченное уступает место земному и кон- кретному»69 70. Кризис средневекового религиозного мировоззрения, по Вай- гачеву, заключается не в упадке веры, а в установлении новой модели религии. Для России XVII века религия безусловно сохраняет свою роль мировоззренческой функции культуры, «включая и воззрения, не согласующиеся с официальной догматикой или даже противостоящие ей».

Непосредственные структурные параллели обнаруживаются между российской культурной ситуацией XVII в. и такими явлениями европейской жизни как Реформация и итальянский гуманизм эпохи Ренессанса. Так, любопытным в этом отношении представляется новый протестантский подход к извечной оппозиции христианской теологии «трансцендентное-имманентное» (к вопросу об «обмирщении»). Как считает американский ученый Р. Бэлла, четкое для средневекового христианства противопоставление сфер мирского и трансцендентного со времен Реформации сменяется сдвигом в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия. «Спасения теперь надлежит искать не в той или иной форме ухода от мира, а в гуще мирской деятельности»71. А «возрожденское» переосмысление христианства, согласно исследованиям В.И. Рутенбурга, заключалось в том, что соотношение Бога и мира приводит к оправданию земной жизни, а учение о «естественной религии» — к допущению рационального обоснования положений веры. Нам представляется важным наблюдение, что светскому рационализму, связанному со скептицизмом и атеизмом, в интересующую нас эпоху предшествовал рационализм религиозный, тесно спаянный с иррационализмом и мистикой. В целом в ренессансном сознании наблюдается то же размывание резких разграничений, релятивизация высших и низших начал, сглаживание противоположности и разделенно- сти между миром земным и небесным. И хотя православный религиозный опыт Руси существенно отличался от католического на Западе (в том числе и по характеру противопоставления вышеупомянутой оппозиции), многие типологические аналогии в становлении сознания при переходе к Новому времени, прослеживаются очень явственно.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *